《周易》把古代的阴阳观念发展为系统的阴阳学说,以阴阳为天、地、
人、万物的物质性本源。其发展经过三个阶段。
第一阶段是“观变于阴阳而立卦”(《易传·说卦》)。殷周时的筮人,
在占筮时把九的爻称阳爻,把六的爻称为阴爻,并用 “—”和“--” 的符
号来表示。这样,卦便和阴阳联系起来了,特别是在著法中,经常要推及
老阳、少阳、老阴、少阴等九七、六八诸数,这样,卦爻的阴阳符号在表
示阴爻、阳爻之时,还含有偶数与奇数、女和男等含义; 又因用卦占筮的
目的是推算天、地、人三才有关的事情,把握阴爻阳爻,是设卦观象或用
数推衍的枢机,即“叁天两地而倚数,观变于阴阳而立卦”。这是关键的
一步,从阴阳观念到阴爻、阳爻基本符号。符号的使用启发了阴阳的思维
联想。
第二步是由推衍“变卦”而认识到诸事物中皆有阴阳。阴爻、阳爻两个
符号占三次可成八卦中的一个经卦,每卦都是由三爻组成,八卦各卦有体、
象、性之殊异。两个经卦又可成一复卦,即八卦相错,可演为六十四卦。从
卦的变化联系阴阳离合化生万物,这一过程是以三(三爻)或其倍数为数量
单位进行的。诸卦中阴爻、阳爻的结构不同,犹如万物因所禀阴阳之气的演
化层次不同。推卦过程有太极—两仪—四象—八卦—六十四卦,也可联想到
阴阳二气运动演化之规律。推卦过程更加深了易变观念和“阴阳不测之谓
神”(神秘、神妙)。阴阳虽因刚柔而分为八卦乃至六十四卦,但它的根本原
理还是阴阳,所以《易传·系辞)说:“乾坤,其《易》之门邪! 乾,阳物
也,坤,阴物也; 阴阳合德,而刚柔有体; 以体天地之撰(数也),以通神
明之德,其称名也,杂而不越。”不言天地之形体,而言其作用和规律(易
数)。这是《周易》哲学化的真正开始。把机械的有程序的推卦的《周易》,
变成有无限生命力的《周易》和易学体系。能超越其物质状态而言其理,是
从对阴阳的论述开始的。《素问·阴阳离合论》以此说:“阴阳者,数之可
十,推之可百,数之可千,推之可万,万之大不可胜数,然其要一也。”可见
阴阳之推理功能无穷无限。
第三步是提出了 “一阴一阳之谓道” 的宇宙变化法则。这一法则是《易
传·系辞》概括出来的。它的确立,把《周易》由占筮之书上升为哲学著
作。这一法则又把《易》、阴阳二气与“道”联起来。这一点,恰如明代医
学家张介宾在《类经图翼·医易义》中所说:“天地之道,以阴阳二气而造
化万物,人之生理,以阴阳二气而长养百骸。《易》者易也,见阴阳动静之
妙。”《易传·说卦》也说:“立天之道,曰阴曰阳; 立地之道,曰柔曰刚;
立人之道,曰仁曰义。兼三才而两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔
刚,故易六位而成章。”认为任何事物都有阴阳矛盾,阴阳二气互相平衡,
彼此调和,就可以称之为“道” 了,并非具体的“象”与“形”,它与“形
而下者谓之器”相对应。
《易传》以“一阴一阳之谓道”为万物规律的同时,还提出了“阴阳相
感”“同气相求”“刚柔相易”等理论。
《易传》强调阴阳二气“相感”“相与”,说:“咸,感也。柔上与刚下。
二气感应以相与……天地感而万物化生。”(《易传·彖传》)是说阴气为柔,
升在上; 阳气为刚,降在下; 阴阳二气交流,而相感相与以共处; 阴阳二气
相感而生成万物。据此,它又认为,天地化生万物都是通过阴阳二气的结合
方式进行的;“天地氤氲,万物化醇; 男女媾精,万物化生”。
《易传·乾卦·文言》还提出了“同气相求” 的思想。说:“同声相应,
同气相求,水流湿,火就燥,云从龙,风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者
亲上,本乎地者亲下,各从其类也。”这是从对很多自然现象和社会现象的
总结而来,因其来自对生活的观察,有一定规律性,对中医学理论的建立也
有一定启发。
《易传·系辞》还提出了“上下无常,刚柔相易”的阴阳可以互相转化的
规律。这是推卦之所见,和复卦之“反复其道”及泰卦之“无平不陂,无往不
复”的物极必反等见解略同,都有辩证法思想,是从阴阳转变的角度论述的。
继《周易》之后,《荀子·天论》提出了“阴阳大化”,《易纬·乾凿度》
提出了“乾坤者,阴阳之根本”的论述,都发展了阴阳理论。
战国时代,阴阳便和五行学说相结合; 秦汉时代,阴阳五行之说更是大
行其道,成为主宰当时学术思想的主流。阴阳五行家和儒家等都据阴阳五行
提出了以此为据的世界图式,又经董仲舒的改造,把阴阳五行家的学说儒家
化以后,便成为当时哲学的主导思想,其影响涉及各个领域。对于中医学,
阴阳五行理论不仅具有认识论、方法论的意义,甚至成为中医理论的本体论
的内容之一。