开通会员 《木蘭宿莽》
《離騷》云:朝搴阰之木蘭,夕攬洲之宿莽。木蘭,剥皮不死者也。按,《爾雅》:卷施草,拔心不死。郭注:宿莽也。屈原亦可謂用對精切矣。
(出自《星湖僿説》卷二十九)
《〈離騷〉解》
近因課兒,看《離騷經》,略疏其義,其已顯於本注者,不贅焉。攝提,寅也,《曆書》所謂攝提之年是也。孟陬,正月也。《爾雅》所謂正月爲陬月是也。覽,猶言意見。皇覽,父意也。度,時刻也。《樂記》:百度得數而有常,疏云:晝夜百刻。初度,謂初生之時刻也,揆之者,謂揣量於初生之時,已知其爲正直人矣。故至其三月而名,冠而字之,皆以此義而命之也。曰正則,曰靈均,皆其祝辭。如今名説、字詞也。此指德行而言。下云既有此内美是也,此者指祝辭之意也。平既成父之意,有些德行,兼之以才能,則有體有用之學,遂舉江蘺、秋蘭等以爲况也。然惟日不足,乃游學四方,益輔其志節,遂舉木蘭、宿莽等以爲况。登陛歷洲,則所求者遠也。始恐歲之不與,今果時序不淹,老之將至也。美人,自喻也,與疾余蛾眉互證也。撫壯棄穢,謂今世之人宜及此盛壯之年,除棄其穢惡。然而不爾,則所以爲憫,乃告之曰:何不速改而從余之法度乎?蓋哀其陷溺而竭誠道之也。先路,即《書》所謂先輅也。爾若乘此而來,則吾當善導其先路,焉有不進之理乎?三后見《吕刑》,謂伯夷、禹、稷也,皆堯舜之賢佐也。遂舉申、椒、菌桂等以爲况。蕙茝喻其氣,椒桂喻其性也。此堯舜所以致耿介之治,而遵道得路也。桀紂反是,不求賢佐之先導,故捷徑窘步,至於亡也。何者?怪之之辭也。黨人與賢佐反,即桀紂之同惡。逋、藪也,但偷一時之樂,幽昧險隘,不能導其君於正路。故平惟是之懼,不憚殃死,奔走先後,其皇輿庶幾乎先王之往跡。齌怒,疾怒也,從火。正,如《春秋傳》戰不正勝之正,期也。謂旨天而誓其不渝也。自黄昏至數化爲一節,自滋蘭至蕪穢爲一節。改路後悔,則余非貪戀寵愛,但傷君之心靡定也。其滋蘭樹蕙等,將待其成而有用也。雖遲暮零落,亦所不傷,衹哀衆芳之蕪穢於惡草也。哀甚於傷也。下四句,即蕪穢之實際,言其貪財好色,既已憑溢,益求索無饜,乃反恕己惡爲當然者,而以此稱量於人,謂將合污而及不從也,則又興起其嫉妒之心,排擊中傷,無所不至也。如是而馳騖追逐,同惡相濟,此豈余心之所欲乎?其所急者有在,即老至而名不立也。飲露餐英應下顑頷字,言雖不食君禄,而飢餓自有食物可以充腹無憾也。秋菊,非今世千葉花也。鍾會《秋菊賦》云:芳實離離,輝藻煌煌。有實,則春落英可知。信與練互足,雖有誠信,必磨鏈之爲貴。雖費磨練,若無誠信,事歸虚蕩也。姱與要互足,志姱好者,未必要約;務要約者,又未必姱好。姱者,志尚之高;要者,處事之簡也。信姱練要,則盡之矣。攬結矯紉等,下文一服字包之,即前修之所服,而平乃法之前修,即彭咸是也。平願以爲依歸,故卒乃指其名而示投水之意也。既替、又申二句,應未悔字。言余之見替,因蕙纕之,故然。重之以攬茝,雖死不變也。浩蕩申上文數化。衆女,申有他。娥眉,申美人。前即發端,至此得罪,則乃詳言所由。謡諑,謂其諑害如歌謡漸潰而不驟。讒妄之中人,莫若善淫,所以終售也。時俗以下,謂圓者不爲圓,方者不爲方,直者不爲直,無一得其理,而衆人争爲周容合污也,始焉心存而屈之,終焉志發而抑之,抑重於屈,始焉尤焉而忍之,終焉詢焉而攘之。攘重於忍。攘,猶忘也。法,《字書》:與。詬,通駡,辱也。悔相道以下,平又急於救時,猶疑夫矯枉過直,誤觸拂怒,勉爲俗以濟其事也。然所由道非蘭皋則椒丘,故不入而離尤也。芰荷、芙蓉,即上初服之注脚。又益之以高冠長佩,則不但不悔其操履,比初彌堅矣。不余聽以上,皆女媭言也。搏謇,謂謇諤之太廣也。自博謇至不服,一何字包之?察余中情,蓋時俗之言而口也。謂人言雖如此,而不必然也。予媭,自謂也。賢民德者,天也。觀民計者,人也。民德之民,古之聖王也。民計之民,今之窮民也。平既不可以覽德,則衹得觀民之向背,而天之錯輔可推矣。非義、非善二句,又反復女媭之詈好。敷衽以上,皆陳於重華者也。蓋謀之於家中親愛,而其不合如此,寧遠遊而質諸前聖也。埃風上征,謂從舜於天也,應下帝閽字。縣囿,神仙之府。《天問》云:增城九重。言其少留者,爲日將暮也。帝閽之不可入者,以讒之在中而阻絶也。上云衆女是也。無如其蔽美嫉妒,故於是遍走四方,將求得美人以獻於君,以比求賢巨而進之,使小人不得用事也。下女,如俗所謂下史也。紛總以下六句,皆指宓妃。夕歸朝濯,應淫游字。鴆,知來之靈鳥,一名運日也。終古,終始也。《字書》云:楚人結草折竹,卜曰:筳篿結之,則亦當有索,其制未聞。平既無可如何,則欲憑靈氛之占而决之,告曰:惟其兩美,然後其道可合。不知何地何人信其修能,思慕乎九州之大,而又豈無美人乎?信修,則賢君也,有女,則賢臣也,所謂兩美也。其意若曰:何處有君臣同德治平之世界乎?靈氛則曰:不須更求他人,苟有賢君思得賢臣者,則必不捨汝而他求也。申椒不芳以上,皆靈氛之言也。察余善惡,亦當時俗論,而氛非之也。民各有心,好惡不同,善惡是非,理宜間之。然惟彼黨人,則團結牢固,心心合一,不不相準,是又可異也。怪之之辭也。其棄幽蘭而腰盈,即其事也,當,敵也。草林之别在臭而取捨如此,况惡美之别在質,宜不能敵於彼也。蘇,如樵蘇之蘇,蘇於糞壤者,即蕭艾之類也。向者陳辭於重華者,乃告訴而未聞其意,故今更要神而問答,則巫咸九疑無所不迎也。靈氛雖告之如此,平猶豫孤疑而不能决,故氛又爲之懷糈要神,導揚其言,周流上下,以上是也,故又承之以靈氛吉占也。至於蘭芝變,荃蕙化,則君臣皆已無可恃者,是何故哉?無他,大要不好善之由也。苟不好善,則雖有一時之外飾,終不能不變於俗也。平之言可謂知要矣。委厥美兩句相貼,雖有可好之美物,棄之而不取。上句,人棄物也。下句,物爲人所棄也。歷兹至今也。及余飾之方壯。余者,靈氛據平之身而言也。其意若曰:宜及吾身之未衰,方可以有於人,非平自余也。此篇用物寄趣,雖若重複,其實各著女媭、靈氛、巫咸之鹿言故然也。細推之,有條理脉絡,讀者臻思焉。
《貫蕊餐英》
余昔解《離騷》,猶有所漏。偶閲《花譜》,南越百花無香,惟茉莉花芳烈,女子以彩絲穿花心爲首飾。花心者,蕊也。凡花香在蕊,拾而絲貫爲飾。《騷》云:矯菌桂而紉蘭兮,貫薜荔之落蕊。紉、貫皆可爲飾,而互文錯舉也。又如朝飲木蘭之墜露兮,夕餐秋菊之落英。飲露須待其墜,餐英何必云落?夜露凝在花房,香潤可挹,至朝而墜,歸於無用,甚可惜,故承以飲之。餐英亦此意,喻賢材之虚老也。
《李杜韓詩》(節選)
屈原之作《離騷》,其志潔,故其稱物也芳。蘭、蕙、菌、蓀、揭車、杜蘅之屬,燦然於齒頰之間,其芬馥便覺襲人,所以爲清迥孤絶,能寫注腦臆之十怨九思也。後惟李白得其意,就萬匯間取其清明、華彩、馨香、奇高,陶鑄爲詩料,一見可知爲胸裏水鏡,世外全骨也。苟非其物,雖原、白異材,亦何緣做此口氣乎?凡詩之能事多在五字。試舉數聯,如五峰轉月色,百星行松聲。(《送王屋山人魏萬還王屋》)川光净麥隴,日色明桑枝。(《贈徐安宜》)琴清月當户,人寂風入室。(《贈清漳明府至侄》)清霜入曉鬢,白露生衣巾。雲山海上出,人物鏡中行山將落日去,水與清空宜。獨立天地間,清風灑蘭雪。一爲滄波客,十見紅蕖秋。山青滅遠樹,水緑無寒煙。塔影摽海月,樓勢出江煙。寒螿愛碧血,鳴鳳栖青梧。長留一片月,挂在東溪松。秋波落泗水,海色明徂徠。水舂雲母碓,風掃石楠花。梧桐落金井,一葉飛銀床。不可盡録。比如玉壺明珠,交輝几席。祥鸞瑞鳳,騰翥軒階。復安容一點塵飛到門屏耶?其《禪房懷岑倫》一篇,最多警切,每諷誦,令人有凌空步虚意思耳。白之得於古人者可知耳。
《李白古風》
子曰:多識於鳥獸草木之名。《風》詩爲然。人事之得失,惟物可喻也。觀其形色榮悴,衆態俱備。人之賢愚貴賤萬般不同,均是造化之生成,其理何别?特名色異類耳?故其泛言托興者,莫不有所指摘,親切而後人不覺也。惟屈原得之《離騷》,其義始見矣。後有李白者爲《古風》五十九篇。古風者,凖古之《風》詩也。上希於《風》,下挹於《騷》,欲以諷刺於世,不可以淺近看。
(出自《星湖僿説》卷三十)
《和梅藏韵》(節選)
新香鷄舌與龍涎,細和清尊酒沃咽。麗句詩中三尺在,佳人世外十分憐。參横月落應留戀,玉綴珠懸巧取妍。請看《離騷》經後譜,芳名不乏萬人傳。
(出自《星湖全集》卷一)
《偶成》(節選)
圖書滿壁了平生,白髮知時兩鬢明。幼子成詩看步驟,鄰童挾卷强伊嚶。技能未害蟲魚注,知識專輸草木名。最是風檐資快事,《離騷》一遍誦輕輕。
(出自《星湖全集》卷二)
《權上舍遺稿跋》(節選)
吾友權上舍某,幼從我仲氏講大小學及楚屈平《離騷》。後吾兄弟遭罹世患,禍不測。當是時,親戚朋舊摇手諱避。某能宛轉詭隨於刀山劍樹之間。我仲氏每言,惟某不可忘。
(出自《星湖全集》卷五十五)
《〈四友帖〉跋》(節選)
屈子放逐,《離騷》作。其用物芳馨,蘭荃菌桂之屬,無不搜羅,説者猶有遺憾在。余讀餐英貫蕊之句,捨其華盛,獨有取於摧落憔瘁之餘,何哉?抑遭罹廢棄,怨誹難掩也。因是推之,其心未嘗不在當世,或庶幾以直道進。故花有明艷,則嫌於媚世,氣無升霏,則香不遠聞,皆所不載,非外此無物也。吾聞石灘李公始以六行薦達。三徵然後勉就,後七拜郡邑,亦多不起。國有寇亂,集義旅赴之。廷論椓喪,抗章敢言,南北遷謫,六年圍籬而不悔。後值昌辰,位至卿月,非素志也。雖遇難奮勇,事已則退。如弓之挽强,矢發便休,水之在山,不引則下。其平生困亨坎通,必寓懷花木,結四友之社。菊梅取其傲寒,松竹取其不凋,實後《離騷》而拾其遺。事若相反,意在曠感,不害爲善學也。既又作爲諺歌,韵叶心方之調,撫琴動操,樂焉而忘憂,興而賦也。
(出自《星湖全集》卷五十六)